Debate sobre el Bicentenario en Encuentro SOMOS SUR

Huascar Rodriguez en Encuentro SOMOS SUR

Cochabamba, 31 de agosto de 2010

De una forma crítica, llegamos a la conclusión de que el bicentenario finalmente podría ser utilizado como un pretexto para  repensar nuestra historia larga, tanto regional como nacional. A partir de eso considerar ciertos procesos que han sido ocultados o ninguneados por cierta historia oficial; transmitida en escuelas, universidades, etc. De ahí que llegamos a la conclusión de que el bicentenario finalmente presenta un contexto interesante para rescatar ciertas historias subalternas, que han sido ignoradas sistemáticamente.

Bueno, quisiera hablar ampliamente sobre el mestizaje -concentrándonos en la zona andina, particularmente en Bolivia-, y vincular esto con este otro tema tan latente todavía como es el racismo. Lo que pasa es que, cuando a veces se toca el tema del racismo, casi siempre se considera la típica dicotomía -en el caso andino- del indio versus el k’ara; cuando en realidad la complejidad de la sociedad hace que hayan otro tipo de categorías o tipos sociales más allá de esta  indio-blanco o indio-k’ara.

Esta inquietud, personalmente, me llevó a abordar este tema del mestizaje, que tiene una forma particular de manifestarse en Bolivia bajo el nombre de cholaje.
Entonces, vamos a tratar de dilucidar esta diferencia entre lo cholo y lo mestizo y qué implicaciones tiene para pensar el contexto actual a la luz de una historia larga.
Habría que decir que el mestizaje está de moda actualmente, no solamente en ámbitos intelectuales. El mestizaje como categoría y como contexto ha sido vaciado de contenido y es utilizado por la propaganda política y por la publicidad. Actualmente funciona como un dispositivo reduccionista para explicar cualquier cosa, mediante las mezclas culturales, los sincretismos, etc.
Ahora, voy a tratar de complejizar un poco esta perspectiva reduccionista que existe en torno al mestizaje planteando el siguiente argumento:
Yo distingo que ha habido tres grandes emergencias mestizas o cholas en la historia republicana boliviana. La primera a principios del siglo XIX bajo el gobierno de Belzu, otra a principios del siglo XX hasta 1952 y otra emergencia republicana que surge en la década de los 80 y se extiende hasta el día de hoy.

Entonces, pretendo mostrar cómo la irrupción de una plebe chola a principios del siglo XX, empezó a disputar el poder político a las élites tradicionales de Bolivia, y como frente a esta irrupción plebeya-chola se fue construyendo esta idea del mestizaje a partir de ciertos intelectuales como Franz Tamayo e incluso desde Nataniel Aguirre con su novela Juan de la Rosa. Y cómo esta ideología del mestizaje pretendió homogeneizar al país planteando una unidad nacional, que se consolidó con el 52 y cómo esta ideología sigue vigente hoy día.
Bueno, habría que remontarnos a la época colonial para ubicar bien cuáles son los orígenes del mestizaje andino.

cholaje1El mestizaje como tal remite a las mezclas biológicas como tal -racial dirán algunos-, en otros casos remite a fenómenos más culturales: a las mezclas culturales. Se trata de un fenómeno que es universal. En realidad, no hay culturas puras. Todas las culturas por el hecho universal de los contactos culturales son en diversos grados mestizas. Si pensamos en los españoles por ejemplo, una gran diversidad de pueblos (celtas, fenicios, etc.) pasaron por la Península Ibérica fundiéndose genética y culturalmente con sus habitantes. En el caso de Indoamérica, pese al marcado etnocentrismo de los grupos indígenas en este continente, siempre hubo contacto cultural y religioso muy intenso; entonces, es importante tomar en cuenta que no existen culturas puras.

Nos remitimos brevemente al hecho colonial (cuando Pizarro llega a las zonas andinas). Hacia 1532 los mestizaje_bicentenario2cruces raciales se fueron dando rápidamente porque las tropas de los españoles carecían de mujeres en un primer momento. Lo interesante es que la primera generación mestiza -es decir, hijos de indígenas y españoles- jugó un papel importante en la historia colonial andina, si pensamos en nombres como Garcilaso de la Vega y otros.
Esta generación racialmente mixta de indígenas y españoles fue bien vista a un principio y parecía que se iba a consagrar  una especie de alianza, que los mestizos iban a ser una especie de nexo entre el mundo conquistado indígena y el mundo español. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, hacia la década de los 50 del siglo XVI, y un poco antes incluso, los denominados mestizos empezaron a crecer en número en las incipientes ciudades coloniales indígenas y esto se convirtió en un factor de inestabilidad social.

mestizaje_bicentenario3Lo que sucede es que las meszclas biológicas raciales eran muy complejas (porque había negros traídos de África y gente de todo el mundo que empezó a llegar con el proceso de colonización) y el producto de los diferentes encuentros sexuales hacía que la administración colonial necesite  crear una nueva terminología socio-racial. De ahí que  estaban personajes como el criollo, que era el hijo de españoles nacido acá, estaba el español que vino de la península ibérica, estaban los negros, los mulatos, hijos de blancos y negros, el zambo hijo de indios y negros. Entonces, en este contexto de mestizajes culturales y raciales en la época colonial, surge precisamente la categoría del “cholo”-pero no es que surge acá sino que es importada de España- para designar específicamente a los hijos de indígenas y mestizos. Habitualmente se suele considerar que cholo se consideraba al hijo de indígena y español, pero en realidad no era así. Y bueno, en realidad se trataban de categorías destinadas a jerarquizar a la sociedad y a diferenciar la estratificación que había en la sociedad colonial.

Entonces, sucede que el principio básico de la estratificación social colonial consistía en la separación funcional -según los españoles- de una república de indios por un lado y de una república de españoles por el otro. Entonces, esta dicotomía negaba la existencia de un estrato intermedio heterogéneo conformada por los mestizos. Esto hacia que los mestizos estén en alguna medida condenados a la ilegalidad.

El estrato mestizo igual era muy diverso. No se trataba sólo de un mestizaje racial, sino ante todo cultural. Es decir, los indígenas que fueron despojados de sus tierras empezaron a migrar a las ciudades y se convirtieron en artesanos, empezaron a usar la ropa de los españoles, aprendieron el castellano, empezaron a trabajar en servicios domésticos, se insertaron al mercado -sobre todo ciertas mujeres indígenas-. El uso de la pollera que distingue a las cholas es una importación que se hizo desde España.
Todos estos factores económicos: la inserción al mercado de los indígenas; culturales: el aprender el castellano, el vestirse con otra ropa, en fin, generaron que este estrato sea bastante diverso y bastante amplio.

Los mestizos se convirtieron en individuos que empezaron a generar desconfianza tanto en el mundo indígena como en el mundo de los españoles, porque podían manejar dos códigos sociales diferentes, y además porque no sólo se dedicaban al servicio doméstico, a las labores artesanales, sino que también se dedicaron al vagabundeo, actividades ilícitas y marginales y finalmente los mestizos terminan fundiéndose en una masa  indefinida y omnipresente muy inquietante, que los textos coloniales tardíos empiezan a llamar “vulgo” o “chusma”. Entonces los mestizos eran una masa plebeya y más o menos amorfa que no constituía un bloque o unidad. De ahí que algunos investigadores concluyen que no se podría a analizar los mestizos como una unidad porque no constituían un sector homogéneo. De hecho, algunos mestizos estaban más cerca a la sociedad colonial y actuaban frontalmente contra las comunidades indígenas, en cambio que otros se identificaban más con lo indígena. Entonces, debería quedar claro que el “cholo” era como un aspecto específico de este proceso de mestizaje más amplio. Se podría decir que el cholo es cierto tipo de mestizo.

En otros términos se puede decir que el cholo es, desde la sociedad colonial, el indio que se traslada a la ciudad y cambia sus costumbres, sus hábitos de alimentación, de vestimenta, sin perder contacto con su cultura original y transitando entre el mundo criollo urbano occidental, pero al mismo tiempo vinculado con sus orígenes rurales e indígenas.

mestizaje_bicentenario4En otro punto, en la sociedad colonial los mestizos estaban exentos de pagar tributo, probablemente porque los españoles tuvieron que hacer una especie de compensación generosa a los mestizos debido a que los mestizos reivindicaban su derecho a las tierras en virtud de su doble herencia. Creían que las tierras les pertenecían por sus madres indígenas y también por sus padres españoles, en tanto conquistadores; entonces, la administración colonial estableció que los denominados mestizos no paguen impuestos. Esta exoneración impositiva hizo que la evasión fiscal fuera un objetivo para los indígenas. Entonces todos querían convertirse en mestizos (se cambiaban el apellido). Había muchos procesos que al final nos muestran que ser mestizo era una gran ventaja en relación a ser indios. Muchos indios se convertían a mestizos sin serlo racialmente. El pasar por mestizo era precisamente una estrategia para evadir impuestos y la violencia que se ejercía sobre los indígenas.

Pasados los años, llegan las guerras de la Independencia y los mestizos tienen una gran participación. En el siglo XVIII está la revuelta de Alejo Calatayud y otras más. La masacre de la Colina de San Sebastián dio origen al mito de las heroínas. Se dice que fueron las mujeres cholas que lideraron la resistencia en Cochabamba el 27 de mayo de 1812.

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Muchos mestizos se convirtieron en ricos hacendados y otros se quedaron más vinculados al mundo plebeyo. Sin embargo, durante la nueva República en 1825 lo que produce es el empoderamiento de los herederos de los criollos y de algunos cuantos mestizos acriollados, que no se decían mestizos, sino blancos- aunque eran morenos. Entonces, se creía que lo mestizo era para los medio indios.

mestizaje_bicentenario8Esta situación cambia un poco con el gobierno de Belzu -un militar populista caudillo- que gobierna entre 1848 y 1855 y lo que hace es patrocinar a los artesanos del país, creando un montón de imprentas y produciendo periódicos (uno de estos llamado “El Cholo”). El apelaba y reivindicaba el concepto de “cholo” y  en su gobierno nace una identidad chola muy marcada y definida en el país. Tuvo mucho apoyo porque los artesanos de la primera mitad del siglo XIX  veían que había una competencia desleal respecto a sus productos artesanales, en relación a ciertos productos que venían del Pacífico (de otros países). Entonces, veían esa competencia como desleal y Belzu apoyaba a los artesanos y reivindicaba el cholaje como tal: como categoría, como este elemento del mestizaje más vinculado con lo indígena pero a la vez urbano.

Belzu queda ahí en sus guerras internas siendo derrocado y lo que pasa es que el denominado cholaje (este mestizaje más vinculado a lo indígena) empieza a tener más presencia en la sociedad boliviana. En ciudades como La Paz, Oruro y Cochabamba presentan un mestizaje o cholaje  indígena y urbano a la vez bastante intenso, lo cual hace que las mujeres de pollera y los artesanos que eran sus esposos dejen un gran peso económico y social en la sociedad boliviana entera.

Después de la guerra Federal en 1879 (una guerra civil entre élites de Sucre y la Paz) se constituye en el país un sistema de partidos y esto mestizaje_bicentenario9obligó a que se consolide a la vez una democracia representativa parlamentaria, que hizo que las élites tradicionales del país tengan que recurrir a la plebe chola que era mayoritaria en ciertas ciudades  y ciertas regiones. Por lo tanto, se empieza a prohibir la participación política del cholaje urbano, particularmente en La Paz, Oruro y Cochabamba, a través de distintas tácticas de clientelismo y cooptación;  dando dinero a la plebe chola, difundiendo prácticas de alcoholismo, poniendo a cholos a los puestos más bajos de la administración pública, particularmente en las provincias.

mestizaje_bicentenario11Este fenómeno político ocasiona que surja un personaje llamado el esbirro político o el esbirro electoral, que en realidad se trataba de hordas de matones a sueldo (cholos que enajenados por el alcohol iban a golpear a los del a partido contrario). Eran  liberales versus conservadores y republicanos, pero que en realidad eran los mismos de la élite que se turnaban el poder  -hasta la Guerra del Chaco prácticamente- gracias a la utilización que se hacía de los esbirros cholos.

En realidad, antes que el sindicalismo apareciera en el país, aproximadamente de 1912 en adelante, las organizaciones laborales estaban organizadas en torno a las denominadas mutuales que eran organismos laborales pre sindicales que en realidad no planteaban aspectos como la lucha de clases, sino mas bien ciertos beneficios de los trabajadores, pero solamente dentro de sus propios gremios. Este incipiente movimiento laboral boliviano, producido por el auge de la plata, el oro y el estaño, por el crecimiento de los núcleos urbanos y otros factores más, hace que esta plebe chola se convierta en un factor de inquietud para las elites. Por eso es que se promociona políticamente a los cholos desde el poder para que voten por las élites.
Pero esto va a generar también la aparición de nuevas organizaciones laborales, básicamente sindicatos modernos a partir de 1912, ahí vemos a la Federación Obrera Internacional, a la Asociación de Sindicales (nacida en La Paz).

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mestizaje_bicentenario13El proceso de consolidación de una economía minera hizo de que lleguen nuevas doctrinas al país: el sindicalismo, el marxismo, el anarquismo, etc.  Y todo esto ocasionó que a la larga, a partir de la década de los 20 particularmente, junto al esbirro cholo electoral -que era visto como el borracho y escandaloso, el que apoya a los partidos a sueldo- paralelamente surja  el artesano intelectual. Ahí vemos a Nicolás Mantilla un sastre paceño anarco-sindicalista que es el típico ejemplo del artesano intelectual: tipos muy elegantes, también cholos que tenían claramente ascendencia indígena, pero que al mismo tiempo el hecho de ser artesanos- particularmente los sastres y los carpinteros, que poseían sus propios medios de producción- hacía que estas personas pertenezcan más o menos a una clase media y debido a ello conducían los debates doctrinarios del mundo (del anarquismo , del marxismo, etc.)

Entonces, los artesanos intelectuales se convirtieron en los rivales de los servidores políticos y aparecieron dividiendo a la plebe chola entre: servidores de las élites por un lado y activistas sindicales radicales que cuestionaban el orden establecido por el otro lado.

Los sindicatos anarco-sindicalistas son una buena muestra del cholaje radical de esta época de Bolivia, de la década de los 20,30 y 40, (vemos el sindicato de albañiles, una marcha de la Federación Obrera Femenina en la década de los 30, cholas radicalizadas que pedían la abolición del Estado boliviano, la Unión Femenina de Floristas, La Federación obrera local, La Federación Anarco-Sindical creada en 1927 que fue como el puntal de la organización laboral del país, y claro, eso ponía el tema del cholaje y del mestizaje en la mesa de la discusión de los intelectuales, tanto en ensayos como en periódicos. Hasta que aparecen ciertos personajes que empiezan a preocuparse por esto y plantean al país y a los gobernantes poner orden a están hordas cholas que estaban invadiendo las ciudades y que representaban un factor de inestabilidad social y política.

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Aparece Franz Tamayo con su famosísimo libro “Pedagogía de la Educación Nacional” -que en realidad eran unos editoriales que luego los compila en un libro en 1910 y ahí este señor plantea muchas cosas -descabelladas para su momento- relativamente a contracorriente del positivismo de su época. El se pone a discutir con Alcides Arguedas, junto a otros que decían que el cholo franz_tamayoera lo peor junto con el indio, que incluso el indio no era tan malo como el cholo, y Franz Tamayo decía “si, pero lo podemos educar”, pero habría que distinguir entre el cholo y el mestizo y separa estas dos categorías en este libro, aunque no de forma muy clara. Lo que él estaba haciendo era plantear una ideología nacional del mestizaje para que la nación boliviana que aún no estaba plenamente consolidada pueda tener forma y consolidarse definitivamente.

Había mucha gente que ni siquiera era considerada ciudadana -los indígenas, por ejemplo-, que no se identificaban con la noción de Bolivia. Entonces, Franz Tamayo dice que hay que poner orden y hay que apuntar al mestizaje como ideal, a un mestizaje ideal, que debería ser formado mediante la educación.

Entonces, decía que el cholo era inteligente, que había heredado buenas cosas de los criollos. Del indio decía que era pura voluntad, pero que no pensaban mucho. Entonces la clave era la unificación de culturas, de razas, para que por fusión haya un nuevo sujeto nacional boliviano encarnado en un sujeto ideal que algún día iba a aparecer y salvar a la patria.

juan_de_la_rosaLo que sucede es que a Franz Tamayo lo critican, no le creen pero al mismo tiempo van apareciendo otros intelectuales que a través de novelas, ensayos, artículos periodísticos y libros van a retomar las ideas de Franz Tamayo y plantear que la clave va a ser el mestizaje. Acá hay una novela muy importante: Juan de la Rosa (1985), -que valdría la pena ser releída-que va a tener una incidencia muy importante posteriormente. En esta novela, se narra las aventuras de un niño en el contexto de las guerras de la Independencia en Cochabamba y hay un momento clave de la novela que es precisamente la masacre en la Colina de San Sebastián- de las mujeres plebeyas de Cochabamba- aquí quiero hacer un paréntesis-. En realidad el trasfondo de la novela tiene que ver con plantear antes que Franz Tamayo que los mestizos van a ser, junto con los criollos, los encargados de construir la nacionalidad boliviana. En esta novela también hay una cierta reivindicación indígena pero muy solapada. Los indígenas aparecen en las guerras de la Independencia, reflejadas en esta novela como un elemento auxiliar, como un adorno, pero no exento de valor y de ternura. En todo caso los indígenas estaban subordinados, como la carne de cañón y los líderes espirituales de los movimientos independentistas en la novela son los mestizos y los criollos.

Bueno, en una parte de la novela se relatan los acontecimientos del 27 de Mayo de 1812, acá en la colina de San Sebastián. Una abuela ciega, que se apellidaba Gandarillas conduce a las mujeres del mercado cochabambino, cholas claramente, a la colina de San Sebastián para resistir al ejército Realista español y bueno las mujeres fueron masacradas y ahí se forma el mito de las Heroínas de la Coronilla, esta narrativa que hoy nos ha llegado reproducida a través de la educación en las escuelas. Esta narrativa luego va a tener su objetivación muy concreta en la estatua que todos conocemos y que está en la colina misma, va a tener muchas repercusiones en Cochabamba.

Hacia la década de 1920 muchas organizaciones pro-feministas de élite empezaron a reivindicar a estas Heroínas que habían sido casi olvidadas porque, bueno, un aspecto importante de Juan de la Rosa es que la novela en realidad acaba convirtiéndose en historia oficial porque curiosamente no existía o existía una o dos investigaciones históricas absolutamente desconocidas  respecto a este suceso de 1812 en la colina de San Sebastián .Se conocía muy poco de este suceso, por tanto, Nataniel Aguirre que era un capísimo escritor, investiga por su lado y mete algo de ficción pero en realidad retrata ciertos hechos que tienen un sustento histórico y finalmente la novela se convierte en historia oficial.

monumento_coronillaVolviendo al tema anterior en la década de los 20, grupos pro-feministas liderados por Sara Ugarte de Salamanca, era esposa de Daniel Salamanca, terrateniente cochabambino que va a ser presidente en la guerra del Chaco. Sara dice a su marido que hiciera una estatua a las Heroínas de la Coronilla tal como se narraba este episodio en la novela de Juan de la Rosa. Bueno, esto  ocasionó  debates y polémicas en Cochabamba porque las élites regionales cochabambinas decían que como unas cholas iban a representar la cochabambinidad o iban a convertirse en un símbolo patriótico. Mucha gente pensaba que capaz era la novela de estar engañándolos  y seguramente era una muchedumbre compuesta más heterogéneamente  y no sólo por cholas la que resistió en la Colina de San Sebastián. Hubo mucha polémica y al final, doña Sara se sale con la suya y el monumento es finalmente hecho y se inaugura en 1926. Doña Sara muere antes y no puede ver el monumento ahí emplazado tras todas sus luchas.

Por 1926, gobernaba Siles y lo más chistoso, que cuando este monumento iba a ser inaugurado y presentado oficialmente en la colina de San Sebastián, viene el Presidente Siles y ese día se hace coincidir con otro evento en los salones del teatro Achá que era la coronación de Adela Zamudio la poetisa mas “capa” de la época y toda la atención del público en general pasa de la colina al teatro. La heroína en realidad acabó siendo Adela Zamudio y bueno las cholas plebeyas  y la gente que acudió al evento de por la mañana quedó ignorada. Más adelante vamos a ver en la década de los 40 este señor, Gualberto  Villarroel, presidente, dictador, militar de ideas medio progresistas al mismo tiempo y cochabambino. En 1944 trata de acercarse un poco a la plebe chola cochabambina al  viejo estilo de los años 20 y se va a inventar esto del día de la madre del 27 de Mayo, asesorado por los emenerristas -Víctor Paz y otros- que eran unos ideólogos muy inteligentes y maquiavélicos que querían un sujeto nacional mestizo que vaya más allá del cholo -porque el cholo es medio jodido-. Entonces Gualberto decreta en 1944 el día de la Madre y bueno, se apropia de las cholas del siglo XIX las domestica y las presenta como emblemas de la maternidad, del sacrificio, del trabajo… pero al mismo tiempo las cholas de los mercados Cochabambinos se aprovechan un poco de esto para consolidar su importante presencia urbana asociada a su  función de comerciantes minoristas y verduleras en los mercados.

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Esto es parte de la construcción de la ideología del mestizaje. Paralelamente a la historia de las heroínas que las convierte en objetos maternales y de sacrificio, había una discriminación a las mujeres que usaban pollera, pero al mismo tiempo se las exaltaba no sólo a través de la narrativa de las Heroínas, sino también a través de ciertas novelas como “La niña de sus ojos” en la década de los treinta o los cuarenta donde las cholas van a aparecer no sólo como emblemas maternales, sino también como emblemas de sensualidad y con un componente erótico, entonces  se habla de las cholas bellas que van a seducir a los “señoritos criollos”.

cholas-imaginario En realidad eso respondía a un fenómeno que un autor llama “el encholamiento” el descenso de una clase social en decadencia que por  distintas razones tenía que establecer lazos de parentesco con el cholaje, entonces estas novelas reflejan bien la decadencia de ciertas élites y al mismo tiempo la exaltación de la chola no sólo como madre sino también como objeto de erotismo.

Paralelamente a esto hay otro factor que consolidó la ideología del mestizaje que fue la educación, la denominada educación indigenal, un invento de las élites liberales de  principios del siglo XX que lo que querían era civilizar  a los indígenas para tenerlos controlados y pensaban; vamos a educarlos, a hacer escuelas para los indígenas y en fin los castellanizamos para tenerlos ahí tranquilos y evitar revueltas y rebeliones indígenas. Con el paso del tiempo estas experiencias educativas planteadas  desde el liberalismo fueron llevadas a la práctica desde puntos bastante heterogéneos. De hecho, desde la época de los 30, muchos experimentos pedagógicos ya plenamente consolidados y con apoyo estatal estaban medio fuera de control del estado, la escuela de Warisata es un emblema de este tipo de experiencias.

En la década de los 40 pos Villarroel y las élites gobernantes encargan a un grupo de intelectuales entre ellos Artur Pornaski un arqueólogo famoso, que vayan a investigar las escuelas indigenales. El informe final de estos investigadores afirmaba que había que cancelar la autonomía de estas escuelas y plantear el mestizaje como objetivo de la educación boliviana, entonces las escuelas indigenales semi-autonomas son destruidas y reconstruidas con el ideal de que había que castellanizar al indígena, convertirlo en campesino… había que convertirlo en un mestizo ideal y no en un cholo. Todos estos procesos e ideas van a tener su culminación en la revolución del 52 cuando Víctor Paz y el MNR toman el poder y hay este cambio semántico entre la categoría “indio” y  “campesino”-es decir los indios se convierten en campesinos- y la categoría cholo intenta ser borrada, la idea es que todos eran mestizos, “ahora sí todos somos bolivianos ya no hay mas indios ahora todos somos felices y la nación boliviana se va a consolidar así”.

El proceso de consolidación tiene más aspectos que no explicaré ahora […]

En la década de los 80 el tema del mestizaje y el cholaje va a tener un nuevo resurgimiento a partir  de fenómenos  políticos como la aparición de ciertos partidos populista como UCS, CONDEPA (Se acuerdan de la chola Remedios que fue la primera diputada cholita, la primera diputada de pollera que ingresó en el Parlamento triunfante y fenómenos como la fiesta del Gran Poder o el auge de la economía informal, la chola en la Paz vinculada al contrabando, al comercio minorista). Estos fenómenos del cholaje como tema de investigación vuelven otra vez a la palestra pública al igual que en los años 20 cuando se hablaba de el artesano intelectual… y bueno, este proceso de revalorizar los cholos y de pensar quienes son las cholas en realidad que son algo muy cercano a nosotros pero a la vez muy distante. ¿Cuánto conocemos de las cholas? Son nuestras madres, nuestras abuelas, y ¿cuánto conocemos de ellas?

En la década de los 80 el tema se pone otra vez de moda entre ciertos ámbitos intelectuales. Este proceso de reempoderamiento del indio cholo, de lo mestizo-indio va a tener su manifestación más reciente e intensa precisamente en el contexto actual en el que vivimos, podría decirse que el estado plurinacional de Evo Morales, lo que está ocasionando entre otras cosas es un empoderamiento no sólo de lo indio sino también de lo cholo, es decir, de lo indio-mestizo y frente a esto lo que sucede es que el racismo de siglos atrás vuelve con mayor intensidad, en realidad lo que pasa es que cuando el racismo se arraiga en un pasado remoto adquiere su verdadera dimensión cuando las barreras jurídicas y normativas entre los sujetos desaparecen en nombre de la igualdad teórica de todos los ciudadanos de la nación, eso fue lo que ocurrió con la revolución del 52 y lo que está ocurriendo en la medida hoy en día. Al mismo tiempo vemos nuevas miradas interesantes como la de Roxana Barragán, una investigadora paceña muy interesante, ella menciona que ha llegado el momento de abandonar esta idea del mestizaje como un horizonte de homogeneización falsa creada en 1952 y ella dice que eso fue así pero ahora estamos en otra cosa. Lo mestizo actualmente para Susana, que es una gran pionera en este tema, lo que ella plantea es que ahora el mestizaje como categoría está siendo resignificado, ya no remite a una cultura homogénea más o menos frustrada con la revolución del 52, ya no remite solamente a un sujeto nacional que representa la bolivianidad,  sino que remite a fenómenos económicos. Entonces para ella, que hizo una investigación acerca del comercio minoritario en la ciudad de la Paz, el mestizaje esta más vinculado para la autodefinición de clases y en este caso de clase media teniendo en cuenta que el cholaje es parte de la clase media también. Encontramos a cholas de todas las clases, unas ricas desde antes de los años 20 y a otras plebeyas, lo mismo pasa hoy en día también. Al mismo tiempo como dispositivo ideológico creado para encubrir el racismo sigue existiendo desde ciertos ámbitos intelectuales.

Recuerdo algunos comentarios de Manfred Reyes  Villa que decía “yo soy mestizo y toda Bolivia es mestiza”, para ciertos intelectuales de la nueva derecha el mestizaje sirve para encubrir el racismo tal y como se pretendía hacer en la revolución del 52. Es como si para ellos los indios hubieran desaparecido, todos nos hubiéramos convertido en mestizos, realizándose al final la fantasía del darwinismo social; un país sin indios donde todos somos mestizos. En realidad yo no creo que sea posible hablar de la desaparición de los indios, lo que habría que indagar más bien es su transformación. Hay algunos autores que plantean el concepto de indianidad mestiza para pensar estos procesos que hoy vivimos.

 


CARLOS CRESPO en Encuentro SOMOS SUR

Cochabamba, 31 de agosto de 2010

Hemos llevado a cabo una investigación colectiva en la facultad de sociología sobre los "Procesos de auto segregación de las élites de Cochabamba", hemos estudiado a las personas y los lugares donde viven y circulan. Esta vez vamos a abordar lo mismo, pero visto desde esta diversidad cholo, mestiza, indígena que ya hemos caracterizado.

Lo primero que me gustaría señalar en este debate en Cochabamba es el mestizaje ya que en los últimos dos años ha habido muchos historiadores regionales que han empezado a trabajar el tema de las élites y los debates sobre mestizaje. Humberto Solares al igual que Pepe Gordillo y Alberto Rivera intentan reflexionar sobre este tema, sobre quiénes somos los cochabambinos, cuál es nuestra identidad y las élites en la ciudad.

Hay una tendencia de mostrar a Cochabamba como una ciudad mestiza e intercurtural.

racismo_11_de_enroEn este último libro de Gustavo Rodríguez que titula Vivir divididos, analiza el once de enero de dos mil seis, preguntándose ¿Cómo es posible que una sociedad tan tolerante como ha sido históricamente la ciudad de Cochabamba, receptora de emigrantes de diverso origen y que es la ciudad que sintetiza la nación boliviana, haya podido ocurrir lo que ocurrió el once de enero, convirtiéndose en una ciudad dividida­? Lo que yo pienso es que detrás de este argumento está el olvido del carácter racista de la sociedad cochabambina por eso, en el trabajo que hemos hecho, hemos tratado de reconstruir esta historia larga de la ciudad desde la visión de la racialización de las relaciones sociales. El mestizaje es un dispositivo para salir del racismo, para ocultar una situación, y es así como ha funcionado en Bolivia.

El segundo aspecto que quiero mencionar es que el Estado en Bolivia es racista, una definición de la que creo es importante partir. El Estado en Bolivia se ha constituido desde la expulsión del indio, es decir, ese es el sello con el cual hemos nacido como país a la vida republicana. Este sello del Estado Republicano en el fondo ha reproducido al Estado colonial, por eso decimos que hay una historia larga del Estado racista en Bolivia.

Para entender lo que está pasando en este bicentenario, hay que verlo comprendiendo la historia en procesos largos. Es importante mantener la mirada larga para entender lo que es el racismo y este proceso de mestizaje, cholaje que se despliega en el país.

Otro aspecto es que el Estado, racista como lo definimos, se organiza en el espacio, de manera que se racializan las relaciones sociales. Las ciudades se han convertido por tanto en este espacio donde se da este proceso de racialización. El ejemplo paradigmático donde se da esta racialización de las relaciones sociales en el espacio es La Paz, quien la conozca sabrá que la zona sur de la ciudad es otro país, es decir la expresión mayor de lo que sería una ciudad segregada racialmente. La zona sur, plenamente criolla, unas laderas y El Alto, comunidad predominantemente Aymara; así ha sido estructurado el espacio paulatinamente. En el caso de Cochabamba se ha dicho que históricamente no habíamos sufrido este proceso, el estudio de Gustavo Rodríguez trata de demostrar eso, que Cochabamba había sido una ciudad más mezclada, donde todos convivíamos en el espacio; sin embargo, a partir de finales de los setenta se da una segregación espacial urbana.

Otro elemento importante a señalar es, en la organización del espacio a lo largo de la historia cochabambina, se puede identificar, lo que yo denomino, un ideal segregacionista en parte de las élites de la ciudad. En el estudio que les comento, hemos evidenciado que las élites de la ciudad han tenido esta suerte de ideal. Denominamos ideal segregacionista a “aquella utopía de separación física de las élites blancoides o blanqueadas buscando evitar el contacto físico con esta diversidad cholo, mestizo, indígena en sus actividades de satisfacción de necesidades humanas fundamentales, que se ha ido reproduciendo en la organización del espacio urbano, a lo largo de la historia colonial y republicana”. Este ideal de segregación es muy próxima a la noción de Lewis Murford un estudioso de las ciudades que hablaba, para el caso europeo, de un espíritu victoriano que consistía en “sólo andamos con los nuestros” siendo por tanto la base de esta idea la separación física con el otro.

zona_norte_cbbaEn el estudio hemos encontrado cuatro momentos en la historia de la ciudad de Cochabamba donde las élites dominantes intentan separarse de los cholos. El primer momento es la reforma toledana, en este proceso se contempla lo que se llamaban los pueblos de indios y los pueblos de españoles, lo que estaba buscando la reforma toledana era establecer que los españoles vivan separados del mundo indígena estructurando las ciudades en esa perspectiva. En el caso de Cochabamba se establecen cuatro pueblos de indios (como Tiquipaya, El Paso, Tapacarí) donde se van juntando a los indígenas que estaban dispersos en el valle también con trabajos impositivos como el ejemplo de la mita. Es muy claro este momento como desde la política pública se intenta estructurar un proceso en busca de la separación física de los criollos frente a los “otros”.

Un segundo momento que hemos evidenciado es ya en la fase republicana a fines del siglo XIX con la expulsión de las chicherías de la plaza y del centro de la ciudad (proceso descrito y explicado muy bien por Humberto Solares). Lo que vemos en este periodo en la ciudad de Cochabamba es que luego de la independencia el proceso de mestizaje se incrementa, los cholos mestizos se apoderan de la ciudad paulatinamente, de tal manera que a mediados del siglo XIX en la plaza principal había cantidad de chicherías las cuales eran espacios de socialización, era un lugar donde los oligarcas blancos solían mezclarse y divertirse con el mestizo y la plebe india, era un lugar de comida y “encuentro intercultural”, donde los hacendados bebían con los cholos, con los artesanos, muy abundantes en la época, siendo por tanto lugares de mezcla. A fines de los años 1880 como parte de una política pública se establece la expulsión de las chicherías de la plaza y cuatro cuadras alrededor, a partir de ese momento paulatinamente desde el gobierno local se toman medidas para expulsar a las chicherías que al final acaba en la zona sur, en los extramuros. Este es otro momento en el que se busca la separación física, en ese momento lo que se estaba buscando era fortalecer un centro comercial, un comercio importador muy ligado a la hacienda, al minería que empieza a surgir en Cochabamba y que exigía y demandaba un espacio exclusivo, el club social sería creado en ese periodo habiendo así una recuperación del centro histórico por las élites.

El tercer momento es el plan regulador de 1950 de Jorge Urquidi y una serie de arquitectos de Chile, todos ellos hijos de las élites y muy influidos por el pensamiento de Le Corbusie, elaboran uno de los primeros planes reguladores de Cochabamba, donde se establecen criterios de zonificación, y donde se establecen zonas residenciales para las élites como Cala-Cala (es aquí donde se establece la apertura de las avenidas Ayacucho y Perú, que ahora es av. Heroínas y que sigue en vigor hasta ahora con la apertura de la av. Oquendo)

El cuarto momento es el proceso que se inicia en los ochenta con el fenómeno de los llamados barrios cerrados e infraestructura exclusiva, el concepto de barrio cerrado es el concepto paradigmático de separación física. Los primeros barrios cerrados, el Castillo, las urbanizaciones que aparecen en el norte de la ciudad justamente están orientadas a la búsqueda de la separación bajo el argumento de seguridad etc.

Hoy estamos viviendo ese proceso lo que nosotros argumentamos es que las élites de la ciudad están en un proceso de auto encierro, encierro en términos de vivienda y en términos de espacios, cada vez más estamos evidenciando como las élites cuentan con espacios territorializados de uso y consumo de servicios que son muchas veces exclusivos por lo tanto esta visión segregada racializada se está profundizando.

mestizaje_y_ciudadEn estos cuatro momentos, principalmente en estos tres primeros ya que el cuarto lo seguimos viviendo, fracasan estos proyectos de aplicar ley segregacionista ya que Cochabamba es una ciudad donde el proceso de mestizaje y cholaje ha crecido vertiginosamente desde la época colonial. Esta emergencia de la diversidad cholo, mestiza, indígena que se va apropiar de la ciudad nuevamente hoy, lo que hemos evidenciado es que la gente adinerada ya no viene por el centro histórico de la ciudad, por la plaza principal…, su territorio se ha desplazado, ha habido una reterritorialización, digamos que la diversidad cholo, mestiza, india se ha apropiado de la ciudad y ocurre igual que en La Paz, podríamos estar matándonos en la ciudad y las élites seguirían pasándola bien. Estamos asistiendo así a una reterritorialización de los espacios.

Otro aspecto destacable en este debate sobre la diversidad es la relación, pueblerinos -  comunidades, la relación que tienen los habitantes de pueblos con las comunidades  del entorno es una relación históricamente racializada, la concepción colectiva generalizada es que los campesinos están en un nivel inferior que los pueblerinos. Esta  relación racializada pueblerinos - comunidad afecta y estructura un tipo de dinámica en los gobiernos locales, en la gestión local, por eso fue en su momento tan importante que los sindicatos campesinos, las organizaciones indígenas lograran tomar los gobiernos municipales en muchos de los casos.

Finalmente, la gran pregunta podrá Evo romper esta historia larga del Estado racista­, la escuela de los anales muestra que al final la historia larga se impone, es decir el proceso de cambio puede influir en la historia larga pero no determinarla, al final la historia larga del racismo se impondrá.